Las cuatro grandes emociones saludables y sus contrarias según la tradición budista
La tradición budista identifica cuatro grandes estados emocionales saludables [1]: el amor bondadoso, o la bondad; la compasión; la alegría por el bien de los demás y del nuestro propio, y la ecuanimidad. Los define el maestro zen Dokushô Villalba en este fragmento de su libro Atención plena. Mindfulness basado en la tradición budista.
La bondad
El amor bondadoso, o la bondad, [2] consiste en querer el bien y la felicidad de los demás. «¡Qué todos los seres sean felices! ¡Qué todos puedan liberarse del sufrimiento, de la confusión, del miedo y de la ignorancia!», es el voto profundo que surge desde el fondo de un corazón henchido por la bondad.
Tiene un enemigo cercano, algo que se le parece, pero que no lo es: el amor condicional, parecido a una inversión en bolsa que siempre espera más de lo que se invierte. El amor condicional es un amor interesado. La bondad no espera nada a cambio, salvo el bien y la felicidad del otro. La emoción opuesta es aquella que quiere la desgracia de los demás, y se regodea en ella.
La compasión
La compasión [3] es un sentimiento que nos hace desear que los demás estén libres del sufrimiento y de sus causas y que nos impulsa a hacer todo lo que está en nuestra mano para ello. La compasión tiene como base la empatía, la capacidad de sentir en uno mismo lo que siente el otro. Cuando la empatía se ve confrontada con el dolor del otro, se convierte en compasión: un irrefrenable impulso de hacer todo lo posible para que el otro deje de sufrir.
Tiene un enemigo cercano, algo que se le parece, pero que no lo es: la lástima, la conmiseración. Desgraciadamente, mucha gente confunde compasión con lástima. La lástima se coloca en una posición distante y altanera: «¡Pobrecitos ellos que sufren!». Considera que el dolor de ellos es solo su dolor. La compasión nos hace sufrir con el que sufre. Su dolor es también nuestro propio dolor y, por consiguiente, se implica en resolver la situación. El estado emocional opuesto a la compasión es la crueldad, el desear el dolor de los demás y el regocijarse en ello.
La alegría por el bien ajeno
La alegría por el bien ajeno [4] significa sentirse feliz con los logros, el bien y la felicidad de los demás. Alegrarse por ellos y con ellos. Tiene un enemigo cercano, algo que se le parece, pero que no lo es: la hipocresía, la afectación, el hacer creer al otro que nos alegramos cuando, en verdad, no es así.
Su estado opuesto es la envidia, los celos, el resentimiento, la no aceptación de los logros y de la felicidad de los demás.
La ecuanimidad
La ecuanimidad [5] es el estado emocional que no distingue entre amigo y enemigo, entre uno mismo y los demás, entre cercanos y extraños; consiste en ver a todos los seres vivientes, incluido uno mismo, como iguales, y con la misma inclinación a vivir en un estado exento de dolor y sufrimiento.
Su enemigo cercano es la indiferencia, la creencia de que «no preocuparse» por los demás es ecuanimidad.
Y su opuesto es la inquietud, la parcialidad, la paranoia causada por el hecho de dividir a los seres y las cosas en buenos y malos, amigos y enemigos, cercanos y extraños.
Su enemigo cercano es la indiferencia, la creencia de que «no preocuparse» por los demás es ecuanimidad.
Y su opuesto es la inquietud, la parcialidad, la paranoia causada por el hecho de dividir a los seres y las cosas en buenos y malos, amigos y enemigos, cercanos y extraños.
Notas
- Llamadas en el budismo Brahma-vihāras (p), literalmente «las moradas de Brahma»; y también Appamannā (p), literalmente «los cuatro estados inconmen‐ surables». Esta exposición sobre las cuatro grandes emociones saludables sigue la inspiración del monje Nyanaponika Thera. Las fuentes de esta enseñanza se encuentran en: a) el Karaṇīyamettā Sutta, que se encuentra en el Suttanipāta y en el Khuddakapāṭha. (Khp 9); b) el Mettānisamsa Sutta, que se encuentra en el Anguttara Nikaya (discursos numéricos), y c) «El Camino de la Purificación», Visuddhimagga, un texto del siglo V atribuido al monje Buddhaghosa.
- Metta (p), maitri (s).
- Karuná, en (s) y en (p).
- Muditâ, en (s) y (p).
- Upekkha, en (p) y upeksa en (s)
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